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X39n0709_p0356c11║   毗尼止持會集卷第四
X39n0709_p0356c12║   
X39n0709_p0356c13║   　　　　金陵寶華山弘律沙門　讀體　集
X39n0709_p0356c14║   　　　第六 私房過量戒
X39n0709_p0356c15║   若比丘自求作屋。無主 自為已。當應量作。是中量者。
X39n0709_p0356c16║   長佛十二 磔手。內廣七磔手。當將比丘指授處所。彼
X39n0709_p0356c17║   比丘當指示處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨
X39n0709_p0356c18║   處。自求作屋。無主 自為已。不將比丘。指授處所。若過
X39n0709_p0356c19║   量作者。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0356c20║   　緣起　佛在王舍城靈鷲山中。聽諸比丘作私房
X39n0709_p0356c21║   　舍。時有曠野國比丘。聞佛聽許。即私作大房。功 力
X39n0709_p0356c22║   　繁多。常行求索。居士厭避。復有一 比丘。欲起房舍。
X39n0709_p0356c23║   　自斫樹。樹神作念。欲打比丘。恐違道理。乃往白佛。
X39n0709_p0356c24║   　佛讚慰之 。示別 所棲。時大迦葉至曠野城。居士遙
X39n0709_p0357a01║   　見。各自避去。迦葉問知其故。具 陳白佛。佛集僧 而
X39n0709_p0357a02║   　為結戒。由依住 處事 諍恨住 處鄙業煩惱。制 斯學
X39n0709_p0357a03║   　處。乃初 篇盜根本種類。
X39n0709_p0357a04║   　釋義　文分二 節。自求作屋下。明其正制 。若比丘
X39n0709_p0357a05║   　有難處妨處下。結顯違犯。律云 。自求者。彼處處乞
X39n0709_p0357a06║   　索。無主 者。彼無有若一 若兩若眾多施主 自為已
X39n0709_p0357a07║   　者。自求索自為作也。當應量作者。是中量長佛十
X39n0709_p0357a08║   　二 磔手。廣七磔手(磔手者。張指一 跨也。長者縱量。乃房之 深處。廣者橫量。乃房之
X39n0709_p0357a09║   　寬處。佛身長丈 六 。一 磔手。准今小尺。一 尺六 寸。則 深有一 丈 九尺二 寸。寬有一 丈 一 尺二 寸。若太大則 煩
X39n0709_p0357a10║   　勞 。太小則 逼狹。令離二 過。故制 此量也)。難處者。有虎狼師子惡獸。下
X39n0709_p0357a11║   　至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱。應修 治平地。若有
X39n0709_p0357a12║   　石樹荊棘。當使人掘出。若有陷溝坑陂池處。當使
X39n0709_p0357a13║   　人填滿。若畏水淹漬。當豫設隄防。若地為人所認。
X39n0709_p0357a14║   　當共斷無使他有語。是名難處。妨處者。不通草車
X39n0709_p0357a15║   　迴轉。是防處(僧 祇律云 。非妨處者。四邊各容十二 桄梯。桄間各一 拳肘。令作事 者。周帀
X39n0709_p0357a16║   　來往。塗治覆苦。以 二 尺為一 拳肘)。彼作屋比丘。看無難無妨已。到
X39n0709_p0357a17║   　僧 中。具 儀 三乞。爾時眾僧 當觀察此比丘為可信
X39n0709_p0357a18║   　不可信 。若可信 即當聽使作。若不可信 一 切僧 應
X39n0709_p0357a19║   　到 彼處看。若眾僧 不去。遣僧 中可信 者往看。若彼
X39n0709_p0357a20║   　處有難有妨。若無難有妨。若有難無妨。皆不應與
X39n0709_p0357a21║   　處分。若無難處無妨處。應與處分白二 羯磨(此羯磨法
X39n0709_p0357a22║   　於作持中明)。故云 。彼比丘當指授處所。無難處。無妨處。
X39n0709_p0357a23║   　既與羯磨已。彼作房時。應知初 安。若石若土。墼泥
X39n0709_p0357a24║   　團。乃至治訖。斯為如法。
X39n0709_p0357b01║   　結罪　是中犯者。若僧 不處分。一 僧 殘　過量作。
X39n0709_p0357b02║   　一 僧 殘　有難處。一 突吉羅　有妨處。一 突吉羅
X39n0709_p0357b03║   　若無難處。是有妨處。一 突吉羅　若有難處。是無
X39n0709_p0357b04║   　妨處。一 突吉羅。
X39n0709_p0357b05║   　若僧 不處分。一 僧 殘。不過量作。無犯　有難有妨
X39n0709_p0357b06║   　　無難有妨　有難無妨。皆如上。
X39n0709_p0357b07║   　若僧 已處分。無犯。過量作。一 僧 殘　有難有妨
X39n0709_p0357b08║   　　無難有妨　有難無妨。皆如上。
X39n0709_p0357b09║   　若僧 已處分。不過量作。皆無犯　若有難有妨
X39n0709_p0357b10║   　　無難有妨　有難無妨。得罪如上。
X39n0709_p0357b11║   　若作而不成。僧 不處分。及過量作。各得一 偷 蘭遮。
X39n0709_p0357b12║   　　有難有妨　無難有妨　有難無妨。得罪如上。
X39n0709_p0357b13║   　若使他作屋成。僧 不處分。及過量作　若僧 已處
X39n0709_p0357b14║   　分。過量作　若僧 不處分。不過量作。得僧 殘。皆如
X39n0709_p0357b15║   　上　有難有妨　無難有妨　有難無妨。得罪如
X39n0709_p0357b16║   　上。
X39n0709_p0357b17║   　若為他作屋成。僧 不處分。過量作　僧 已處分。過
X39n0709_p0357b18║   　量作　僧 不處分。不過量作。皆得偷 蘭遮　有難
X39n0709_p0357b19║   　有妨　無難有妨　有難無妨。得突吉羅如上。
X39n0709_p0357b20║   　若作而不成。僧 不處分。及過量作。有難有妨處。一
X39n0709_p0357b21║   　一 皆犯突吉羅。
X39n0709_p0357b22║   　若作屋以 繩拼地。應量作者。過量作者犯　若教
X39n0709_p0357b23║   　人案繩墨作。彼受教者。言如法作。而過量。彼受教
X39n0709_p0357b24║   　者犯　彼教人案繩墨作。即如法作。不還報。作者
X39n0709_p0357c01║   　犯　若教人案繩墨作。即如法作。教者不問如法
X39n0709_p0357c02║   　作否。教者犯。
X39n0709_p0357c03║   　若僧 不處分。作不處分想。僧 殘　不處分疑。不處
X39n0709_p0357c04║   　分作處分想。處分作不處分想。處分疑。皆偷 蘭遮。
X39n0709_p0357c05║   　若過量想疑。亦如是。
X39n0709_p0357c06║   　若難有難想。難疑。有難無難想。無難有難想。並 疑
X39n0709_p0357c07║   　皆突吉羅　若妨處想疑。亦爾。
X39n0709_p0357c08║   　此戒具 六 緣。方成本罪。一 無主 自作私房。二 不求
X39n0709_p0357c09║   　眾僧 處分。三作不處分想。四違制 過量。五 過量想。
X39n0709_p0357c10║   　六 房已作成。若緣有闕。罪結方便 。
X39n0709_p0357c11║   　兼 制 　比丘尼偷 蘭遮(同制 別 學比丘尼。因難事 起。故不聽住 阿蘭若)式
X39n0709_p0357c12║   　叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0357c13║   　隨開　不犯者。如量作。減量作。僧 處分作。無難無
X39n0709_p0357c14║   　妨處作。如法拼作。若為僧 作。為佛圖。講堂。草庵。葉
X39n0709_p0357c15║   　庵。小容身屋。及未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0357c16║   　會採　僧 祗律云 。作房時若授磚泥團。及壘磚等。
X39n0709_p0357c17║   　盡越毗尼罪　若戶牖已成時。偷 蘭遮　乃至作
X39n0709_p0357c18║   　成時。僧 殘　若房主 比丘不捨戒。不死不與僧 。若
X39n0709_p0357c19║   　比丘於此房中。若熏鉢。若讀誦。若思惟(謂修 定坐禪也)。一
X39n0709_p0357c20║   　切受用。得越毗尼罪。
X39n0709_p0357c21║   　十誦律云 。若比丘語餘比丘。為我作舍。語已便 去
X39n0709_p0357c22║   　後作未成。行還自成。是舍不如法。作犯(當仍請指授。與量相
X39n0709_p0357c23║   　應。無諸難妨。斯則 何 咎。由依前 人違制 規模故爾。成犯)若得先成舍。無犯
X39n0709_p0357c24║   　根本律云 。若於不淨處。有諍競處。無進趣處。自作
X39n0709_p0358a01║   　使人。作小房時。於此三中。隨有過。皆得窣吐羅。一
X39n0709_p0358a02║   　不淨處者。若有蛇蠍蟲蟻窟穴是。二 諍競處者。若
X39n0709_p0358a03║   　近王宮。及以 天祠。或長者宅。外道家。苾蒭尼寺。或
X39n0709_p0358a04║   　有好樹須伐 是。三無進趣處者。若有河井。或臨崖
X39n0709_p0358a05║   　坎是。
X39n0709_p0358a06║   　摩得勒 伽 云 。乞房已不作。偷 蘭遮　物不現前 而
X39n0709_p0358a07║   　作房。偷 蘭遮。
X39n0709_p0358a08║   　善見律云 。若長中減一 磔手。廣中益一 磔手。若減
X39n0709_p0358a09║   　廣益長亦不得。何 況長廣俱 過量　若二 三人共
X39n0709_p0358a10║   　作屋。若一 比丘一 沙彌悉不犯。何 以 故。人無一 屋
X39n0709_p0358a11║   　分故。若段段分人。得一 屋分。得僧 殘罪。
X39n0709_p0358a12║   　此戒大乘同制 。梵網經所謂惡求多求。菩薩戒本
X39n0709_p0358a13║   　經所謂多欲不知足也。
X39n0709_p0358a14║   　引證　佛因比丘自求作屋故。種種訶責已。告諸
X39n0709_p0358a15║   　比丘。往昔此恒水側 有一 螺髻梵志。常居此水邊。
X39n0709_p0358a16║   　顏貌憔悴。形體羸瘦。時我詣彼。與共相見。而問其
X39n0709_p0358a17║   　故。彼報我言。此水中有一 龍王。名曰摩尼犍大。自
X39n0709_p0358a18║   　出其宮。來至我所。以 身遶我。頭覆我上。時我作念。
X39n0709_p0358a19║   　龍性暴急。恐害其命。以 此憂患。致使形容如是耳。
X39n0709_p0358a20║   　時我語梵志言。汝欲使此龍常在水中不出至汝
X39n0709_p0358a21║   　所不。彼答我云 。實欲使此龍不來至我所。我即問
X39n0709_p0358a22║   　梵志。彼龍有瓔珞不。答言。龍頸之 下有好瓔珞。佛
X39n0709_p0358a23║   　語梵志言。若此龍出水來。至汝所時。當起迎語言。
X39n0709_p0358a24║   　龍王。且止。持汝頸下瓔珞與我來。并為說偈云 。
X39n0709_p0358b01║   　我今須如此　　頸下好瓔珞　　汝以 信 樂心
X39n0709_p0358b02║   　施我嚴好珠
X39n0709_p0358b03║   　時彼梵志受我語已。後時龍王從水中出。梵志遙
X39n0709_p0358b04║   　見。往迎而為說偈。爾時龍王復以 偈報梵志云 。
X39n0709_p0358b05║   　我所致財寶　　緣由此珠故　　汝是乞求人
X39n0709_p0358b06║   　不復來相見　　端正好淨潔　　索珠以 驚我
X39n0709_p0358b07║   　不復來相見　　何 為與汝珠
X39n0709_p0358b08║   　於是龍王即時還宮。更不復出。爾時世 尊即說偈
X39n0709_p0358b09║   　言。
X39n0709_p0358b10║   　多求人不愛　　過求致怨憎　　梵志求龍珠
X39n0709_p0358b11║   　便 不復相見
X39n0709_p0358b12║   　又一 比丘所住 林間。於半夜後。眾鳥悲鳴相呼。而
X39n0709_p0358b13║   　亂 定意。我教彼比丘語眾鳥云 。我今急須汝兩翅。
X39n0709_p0358b14║   　與我來。時羣鳥出林。更不復還。汝等比丘當知。乃
X39n0709_p0358b15║   　至龍畜飛鳥尚不喜人乞索。而況人乎。多求無厭。
X39n0709_p0358b16║   　豈不怨憎。
X39n0709_p0358b17║   　　　第七大房不處分戒
X39n0709_p0358b18║   若比丘欲作大房。有主 為已作。當將餘比丘往指授
X39n0709_p0358b19║   處所。彼比丘應指授處所。無難處。無妨處。若比丘有
X39n0709_p0358b20║   難處妨處作大房。有主 為已作。不將餘比丘往看指
X39n0709_p0358b21║   授處所。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0358b22║   　緣起　佛在拘睒彌國瞿師羅園中。時優 填王。與
X39n0709_p0358b23║   　尊者闡陀。為親友知識。語言。隨意任作房舍。時近
X39n0709_p0358b24║   　城有尼拘律神樹。人馬往來。多止息其下。闡陀伐
X39n0709_p0358c01║   　之 而作大屋。居士譏嫌。諸比丘白佛。故結此戒。
X39n0709_p0358c02║   　因起違諍。為防譏過。制 斯學處。乃初 篇盜根本種
X39n0709_p0358c03║   　類。
X39n0709_p0358c04║   　唯除過量。無罪。其餘所犯。同上。
X39n0709_p0358c05║   　立緣用四。准知不繁。
X39n0709_p0358c06║   　此戒大乘同制 。梵網經云 。頭陀行道。乃至夏坐安
X39n0709_p0358c07║   　居。是諸難處。皆不得入 也。
X39n0709_p0358c08║   　　　第八 無根謗戒
X39n0709_p0358c09║   若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷比丘。以 無根波羅夷
X39n0709_p0358c10║   法謗。欲壞彼清淨行。若於異時。若問若不問。知此事
X39n0709_p0358c11║   無根說。我瞋恚故作是語。若比丘作是語者。僧 伽 婆
X39n0709_p0358c12║   尸沙。
X39n0709_p0358c13║   　緣起　佛在靈鷲山中。時尊者沓婆摩羅子。得阿
X39n0709_p0358c14║   　羅漢果已。自念。我宜以 力 供 養眾僧 。遂往白佛。佛
X39n0709_p0358c15║   　令諸比丘白二 羯磨。差沓婆摩羅分僧 臥具 。及差
X39n0709_p0358c16║   　次受請飯食。時有慈地比丘。是眾中下座。隨次得
X39n0709_p0358c17║   　惡房臥具 。便 生瞋恚言。沓婆摩羅有愛。喜者與好。
X39n0709_p0358c18║   　不喜者與惡。眾僧 云 何 差如是人。次日差僧 受請。
X39n0709_p0358c19║   　慈地比丘被差。次至檀越家。檀越聞慈地比丘次
X39n0709_p0358c20║   　來受食。便 於門外。敷弊坐具 。施設惡食。慈地倍瞋。
X39n0709_p0358c21║   　遂使其妹慈地比丘尼。於佛僧 會時。誣謗尊者言。
X39n0709_p0358c22║   　沓婆摩羅來犯我。世 尊知而故問尊者。尊者答言。
X39n0709_p0358c23║   　生來夢中尚無。況覺時有。佛告諸比丘。有二 種人。
X39n0709_p0358c24║   　一 向入 地獄。何 者為二 。若非梵行自稱梵行。若真
X39n0709_p0359a01║   　梵行以 無根非梵行謗之 。是名為二 。如來種種訶
X39n0709_p0359a02║   　責慈地比丘已。與諸比丘結戒。此是性罪。由誣梵
X39n0709_p0359a03║   　行事 。及不忍煩惱。制 斯學處。乃初 篇妄根本種類
X39n0709_p0359a04║   　釋義　文分三節。瞋恚所覆下。明誣謗之 由。若於
X39n0709_p0359a05║   　異時下。明覺悔發露。若比丘作是語下。結成所犯
X39n0709_p0359a06║   　之 罪。律云 。瞋恚者。有十惡法因緣故瞋。十事 中。以
X39n0709_p0359a07║   　一 一 生瞋(法數云 。謂恚。恨。讒。誑。嬌。忿。怒。慳。癡。妬。於此十事 而生瞋。僧 祇律云 。九惱及非處
X39n0709_p0359a08║   　起瞋。第十恨者。凡夫及學人有不喜者。乃至阿羅漢有　瞋恚者。由忿心而起忿恨。忿他為瞋。自忿為恚。
X39n0709_p0359a09║   　南山鈔云 。比丘以 六 和表用。以 慈心為體。今云 瞋恚所覆。正覆此體。違背六 和。致興毀謗。大經云 。一 念瞋
X39n0709_p0359a10║   　心起。八 萬障門開)。根者有三種根。一 見根。二 聞根。三疑根。
X39n0709_p0359a11║   　見根者。實見犯梵行。見偷 五 錢過五 錢。見斷人命。
X39n0709_p0359a12║   　若他見者從彼聞。是謂見根　聞根者。若聞犯梵
X39n0709_p0359a13║   　行。聞偷 五 錢過五 錢。聞斷人命。聞自歎譽得上人
X39n0709_p0359a14║   　法。若彼說從彼聞。是謂聞根　疑根者。有二 種生
X39n0709_p0359a15║   　疑。從見生疑者。若見與婦女入 林出林。無衣裸形。
X39n0709_p0359a16║   　不淨污身。手捉刀 血污。與惡知識伴 。是謂從見生
X39n0709_p0359a17║   　疑　從聞生疑者。若在暗地。若聞牀聲。若聞草褥
X39n0709_p0359a18║   　轉側 聲。若聞身動 聲。若聞共語聲。若聞交會聲。若
X39n0709_p0359a19║   　聞我犯梵行聲。聞言偷 五 錢過五 錢。若聞言我殺
X39n0709_p0359a20║   　人。若聞言我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根
X39n0709_p0359a21║   　已。更以 餘法謗者。是謂無根。欲壞彼清淨行者(欲壞
X39n0709_p0359a22║   　彼人清淨之 名。不得與僧 共同法事 故)。若於異時等者(若問者被他如法。比丘而
X39n0709_p0359a23║   　來詰問。僧 祇律云 。若撿校者問言。汝見何 事 。婬耶。盜五 錢耶。殺人耶。稱過人法耶。云 何 見。因何 見。何 處見。
X39n0709_p0359a24║   　是名檢校。不如是問。是名不檢校。若不問者。是瞋恚人。過後覺語。希求清淨。自己發露無根毀謗之 事 。縱
X39n0709_p0359b01║   　雖過後覺悔其罪。於一 生謗說時已成。豈容露而獲免)。
X39n0709_p0359b02║   　結罪　是中犯者。若不見聞疑。言見聞疑。不論前
X39n0709_p0359b03║   　人清淨不清淨。以 波羅夷法謗。說而了 了 。僧 殘。
X39n0709_p0359b04║   　說而不了 了 。偷 蘭遮(此中互 明。恐昧正制 。故下一 一 列 次。俾 知所犯也)。
X39n0709_p0359b05║   　不見聞疑生見聞疑想。後忘想。言見聞疑。以 波羅
X39n0709_p0359b06║   　夷法謗。亦如上。
X39n0709_p0359b07║   　不見聞疑彼有疑。後言無疑。我見聞疑。以 波羅夷
X39n0709_p0359b08║   　法謗。亦如上。
X39n0709_p0359b09║   　不見聞疑生疑。後忘疑。言見聞疑。以 波羅夷法謗。
X39n0709_p0359b10║   　亦如上。
X39n0709_p0359b11║   　不見聞疑是中無疑。言有疑。見聞疑。以 波羅夷法
X39n0709_p0359b12║   　謗。亦如上。
X39n0709_p0359b13║   　不見聞疑是中無疑。後忘無疑。言我見聞疑。以 波
X39n0709_p0359b14║   　羅夷法謗。亦如上。
X39n0709_p0359b15║   　不見有見想。後忘想。言聞疑。以 波羅夷法謗。亦如
X39n0709_p0359b16║   　上。
X39n0709_p0359b17║   　不見有疑言無疑。有聞疑。以 波羅夷法謗。亦如上
X39n0709_p0359b18║   　不見有疑。後忘疑。言聞疑。以 波羅夷法謗。亦如上
X39n0709_p0359b19║   　不見無疑言聞疑。以 波羅夷法謗。亦如上。
X39n0709_p0359b20║   　不見無疑。後忘無疑。言聞疑。以 波羅夷法謗。亦如
X39n0709_p0359b21║   　上　聞疑亦如是。
X39n0709_p0359b22║   　除四波羅夷。不論前 人清淨不清淨。更以 餘非比
X39n0709_p0359b23║   　丘法謗。言犯邊罪。犯比丘尼賊心受戒。破內外道。
X39n0709_p0359b24║   　犯五 逆非人畜生黃門二 根。說而了 了 。僧 殘　說
X39n0709_p0359c01║   　不了 了 。偷 蘭遮。
X39n0709_p0359c02║   　若指印書。遣使作知相。以 無根四棄及十三種非
X39n0709_p0359c03║   　比丘法謗。知而了 了 者。僧 殘　不了 了 者。偷 蘭遮。
X39n0709_p0359c04║   　若以 八 波羅夷法(一 婬。二 盜。三殺。四妄。五 染心觸摩。六 染心八 事 。七覆他重罪。八
X39n0709_p0359c05║   　順從作舉。是為尼八 棄也)。及犯邊罪。乃至二 根。非比丘尼法謗
X39n0709_p0359c06║   　比丘尼。亦如上。
X39n0709_p0359c07║   　除比丘及尼。以 無根罪謗餘人者。突吉羅(餘人即小三眾
X39n0709_p0359c08║   　及優 婆塞優 婆夷也)。
X39n0709_p0359c09║   　此戒以 五 緣成犯。一 有瞋心。二 無三根。三是四棄
X39n0709_p0359c10║   　非比丘法。四謗受具 人。五 說明了 。若緣一 闕。罪結
X39n0709_p0359c11║   　方便 。
X39n0709_p0359c12║   　兼 制 　比丘尼僧 殘(同制 同學)式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0359c13║   　突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0359c14║   　隨開　不犯者。見聞疑。有根實說。戲說。疾疾說。獨
X39n0709_p0359c15║   　說。夢中說。若欲說此錯說彼。又最初 未制 戒等。是
X39n0709_p0359c16║   　為不犯。
X39n0709_p0359c17║   　會採　僧 祗律云 。若於波羅夷中。一 一 語謗。僧 殘
X39n0709_p0359c18║   　　十三事 中。一 一 法謗。犯波逸提　以 三十事 。及
X39n0709_p0359c19║   　九十中。一 一 法謗。得越毗尼罪　於四可呵。及眾
X39n0709_p0359c20║   　學法中。一 一 謗者。犯越毗尼心悔　比丘尼八 波
X39n0709_p0359c21║   　羅夷。十九僧 殘。若一 一 謗。波逸提　若以 三十事
X39n0709_p0359c22║   　及百四十一 波逸提。一 一 謗犯。越毗尼罪　以 八
X39n0709_p0359c23║   　可呵及眾學法。一 一 謗犯。越毗尼心悔　式叉摩
X39n0709_p0359c24║   　那十八 事 。若一 一 謗言。更當與學戒。犯偷 蘭遮(十八
X39n0709_p0360a01║   　事 者。一 不分別 衣。二 離衣宿。三觸火。四足食。五 害生種。六 青草上棄不淨。七輙上高。八 觸寶。九殘宿食。十
X39n0709_p0360a02║   　壞地。十一 不受食。十二 損生苗。及本所受學六 法。一 染心相觸。二 盜減五 錢。三斷畜生命。四小妄語。五 非
X39n0709_p0360a03║   　時食。六 飲酒。是名十八 事 )。沙彌沙彌尼十戒。若一 一 謗言。當更
X39n0709_p0360a04║   　與出家。犯越毗尼罪　下至俗 人五 戒。一 一 謗犯。
X39n0709_p0360a05║   　越毗尼心悔。
X39n0709_p0360a06║   　律攝云 。若鄔波索迦(即優 婆塞)。謗苾芻者。應與作覆鉢
X39n0709_p0360a07║   　羯磨(此法於作持中明)。
X39n0709_p0360a08║   　此戒大乘同制 。若向外人說。犯重。若向同法說。犯
X39n0709_p0360a09║   　輕。
X39n0709_p0360a10║   　引證　十誦律云 。夫人處世 間。斧在口中生。以 是
X39n0709_p0360a11║   　自斬身。斯由作惡言。
X39n0709_p0360a12║   　　　第九取片謗戒
X39n0709_p0360a13║   若比丘以 瞋恚故。於異分事 中取片。非波羅夷比丘。
X39n0709_p0360a14║   以 無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問
X39n0709_p0360a15║   若不問。知是異分事 中取片。是比丘自言。我瞋恚故
X39n0709_p0360a16║   作是語。作是語者。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0360a17║   　緣起　佛在羅閱城耆闍崛山中。時慈地比丘從
X39n0709_p0360a18║   　耆闍崛山下。見大羝羊共母羊行婬。便 以 羝羊比
X39n0709_p0360a19║   　尊者沓婆。母羊比慈地尼。往語諸比丘言。前 以 無
X39n0709_p0360a20║   　根法謗。今親自眼見。時諸比丘詰問。乃自謂沓婆
X39n0709_p0360a21║   　無此事 。是清淨人。我向者從靈山下。見羝母羊行
X39n0709_p0360a22║   　婬。以 相似 事 。比類而說。諸比丘聞知。白佛結戒。此
X39n0709_p0360a23║   　是性罪。由誣梵行事 。及不忍煩惱。制 斯學處。乃初
X39n0709_p0360a24║   　篇妄根本種類。
X39n0709_p0360b01║   　釋義　文分三節。如上。瞋恚如上。十誦律云 。異分
X39n0709_p0360b02║   　者。四波羅夷是。是中若犯一 一 事 。非沙門。非釋子。
X39n0709_p0360b03║   　失比丘法。故名異分。片者。諸威儀 事 (善見律云 。餘分者。沓婆慈
X39n0709_p0360b04║   　地尼是人。羊是非人。以 羊當人。故名餘分。餘分即異分也)。餘義同前 釋
X39n0709_p0360b05║   　結罪　是中犯者。若不清淨人與不清淨人相似
X39n0709_p0360b06║   　名同。姓同相同。以 此人事 謗彼。
X39n0709_p0360b07║   　若不清淨人與清淨人相似 。名姓相同。以 此人事
X39n0709_p0360b08║   　謗彼。
X39n0709_p0360b09║   　若清淨人與不清淨人相似 。名姓相同。以 此人事
X39n0709_p0360b10║   　謗彼。
X39n0709_p0360b11║   　若清淨人與清淨人相似 。名姓相同。以 此人事 謗
X39n0709_p0360b12║   　彼。
X39n0709_p0360b13║   　若見本在家時。犯婬盜五 錢。若過五 錢。若殺人。便
X39n0709_p0360b14║   　語人言。我見比丘犯婬盜殺(此謂見居家受持優 婆塞戒時所作。非出
X39n0709_p0360b15║   　家受具 後事 )。
X39n0709_p0360b16║   　若聞本在家時。犯婬盜殺。及聞自稱說上人法。便
X39n0709_p0360b17║   　言。我聞比丘犯婬盜殺妄語。
X39n0709_p0360b18║   　若比丘如是以 異分無根四事 法謗比丘。說而了
X39n0709_p0360b19║   　了 者。皆僧 殘　說而不了 了 者。皆偷 蘭遮　其餘
X39n0709_p0360b20║   　所犯輕重。及不犯等。並 大乘同制 。一 一 如前 。
X39n0709_p0360b21║   　　　第十不捨壞僧 法戒
X39n0709_p0360b22║   若比丘欲壞和合僧 。方便 受壞和合僧 法。堅持不捨。
X39n0709_p0360b23║   彼比丘應諫是比丘。大德。莫壞和合僧 。莫方便 壞和
X39n0709_p0360b24║   合僧 。莫受壞僧 法。堅持不捨。大德。應與僧 和合。與僧
X39n0709_p0360c01║   和合歡喜不諍。同一 師學。如水乳 合。於佛法中。有增
X39n0709_p0360c02║   益安樂住 。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三
X39n0709_p0360c03║   諫捨此事 故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0360c04║   　緣起　佛在靈鷲山。時提婆達多為利 養故。學得
X39n0709_p0360c05║   　神通。化太子阿闍世 令生信 樂。大得供 養。唯不如
X39n0709_p0360c06║   　佛。心生嫉妬。即失神通。欲畜徒眾。伺候佛大眾會
X39n0709_p0360c07║   　時。往至佛所。求佛付囑云 。世 尊。年已老邁。壽過於
X39n0709_p0360c08║   　人。學道亦久 。宜居閑靜默然自守。世 尊是諸法之
X39n0709_p0360c09║   　王。宜可以 僧 付囑我。我當將護。世 尊訶責言。我尚
X39n0709_p0360c10║   　不以 僧 付舍利 弗目犍連。況汝癡人涕唾之 身。豈
X39n0709_p0360c11║   　可付囑。時提婆達多即生不忍心。便 教阿闍世 害
X39n0709_p0360c12║   　父。遣人害佛。不遂。自往靈鷲山頂。執石遙擲世 尊。
X39n0709_p0360c13║   　由是惡名流布。利 養斷絕。乃通己五 人。家家乞食
X39n0709_p0360c14║   　(通己五 人者。有四伴 故。一 名三聞達多。此人智慧高才。故居其首。二 名騫荼達婆。是調達親友。三名拘婆
X39n0709_p0360c15║   　離。是調達弟子。四名迦留羅鞮舍。是人有姊妹七人。皆為比丘尼。有大勢 力 )佛制 不聽
X39n0709_p0360c16║   　別 眾食。彼即作是念。未曾有。瞿曇乃斷人口食。我
X39n0709_p0360c17║   　寧可破彼僧 倫。我身滅後可得名稱。言瞿曇有大
X39n0709_p0360c18║   　神力 。智慧無礙。而調達能破。即共四比丘為伴 。以
X39n0709_p0360c19║   　五 法教諸比丘言。如來常稱說頭陀。少欲知足樂
X39n0709_p0360c20║   　出離者。我今有五 法。亦是頭陀勝法。少欲知足。樂
X39n0709_p0360c21║   　出離者。一 盡形壽乞食。二 盡形壽著糞掃衣。三盡
X39n0709_p0360c22║   　形壽露地坐。四盡形壽不食酥鹽。五 盡形壽不食
X39n0709_p0360c23║   　魚肉。可共行之 。令其新學無智比丘信 樂。諸比丘
X39n0709_p0360c24║   　聞已白佛。佛告諸比丘。提婆達多今日欲斷四聖
X39n0709_p0361a01║   　種(即衣食臥具 醫藥四依法也)。世 尊以 無數方便 。訶責提婆達
X39n0709_p0361a02║   　多。汝莫斷四聖種。汝莫以 五 法教諸比丘。汝今莫
X39n0709_p0361a03║   　方便 受破和合僧 法。堅持不捨。汝當與僧 和合。當
X39n0709_p0361a04║   　知破和合僧 甚惡。得大重罪。在地獄中。一 劫 受罪。
X39n0709_p0361a05║   　不可救療。世 尊以 種種方便 。令提婆達多破僧 心
X39n0709_p0361a06║   　暫息。令僧 與提婆達多作訶諫白四羯磨。若餘比
X39n0709_p0361a07║   　丘方便 欲破和合僧 者。亦當以 此白四羯磨訶諫。
X39n0709_p0361a08║   　乃為諸比丘結戒。此由僧 伽 事 。及邪智煩惱。制 斯
X39n0709_p0361a09║   　學處。乃初 篇妄根本種類。
X39n0709_p0361a10║   　釋義　文分四節。若比丘欲壞和合僧 下。明舉破
X39n0709_p0361a11║   　僧 之 人法。彼比丘應諫是比丘下。明如法諫捨之
X39n0709_p0361a12║   　詞。是比丘如是諫時下。明訶諫白四羯磨。若不捨
X39n0709_p0361a13║   　者下。結成違諫之 罪。律云 。和合者。同一 羯磨。同一
X39n0709_p0361a14║   　說戒。僧 者。四比丘。若五 。若十。乃至無數。破者(即壞也)。
X39n0709_p0361a15║   　破有十八 事 。法非法。律非律。犯非犯。若輕若重。有
X39n0709_p0361a16║   　殘無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行事 (十誦律云 。常所
X39n0709_p0361a17║   　行事 者。若白一 。白二 。白四。布薩。自恣。立十四人羯磨)。制 非制 。說非說。住 破僧
X39n0709_p0361a18║   　法者。即住 此十八 事 (住 即堅持不捨。律攝云 。既思眾破。攝化門徒。自守邪宗。多
X39n0709_p0361a19║   　求惡黨。是以 堅執不捨。下數句皆准律攝義釋之 )。彼比丘應諫是比丘者
X39n0709_p0361a20║   　(諫謂以 直言悟人也。此諫乃別 諫。非僧 中羯磨。雖無羯磨。但 以 言遮。令除惡見)。　大德莫壞
X39n0709_p0361a21║   　和合僧 等者。　(此三句為之 訶誡。意謂和合眾不可破。若破定墮地獄。受苦一 劫 。不能救
X39n0709_p0361a22║   　療)大德應與僧 和合等者(此是勸 論之 詞。以 顯不破和合僧 。豈但 無地獄
X39n0709_p0361a23║   　苦。抑且有大利 益故)。歡喜者(謂善增益。各各情悅故)。無諍者(謂彼此見同。共相受
X39n0709_p0361a24║   　樂。無諍訟故)。同一 師學者(謂於一 如來大師教中修 學。不生異見。以 如來教法。雖分
X39n0709_p0361b01║   　十二 。體無別 故)。如水乳 合者(謂以 水乳 和合。即同一 相一 味。無別 色昧。喻四姓異數。出
X39n0709_p0361b02║   　家入 如來法中。同名釋子。同修 解脫。行與理順。一 相無別 故)。於佛法中有增益
X39n0709_p0361b03║   　安樂住 者。　(謂既同一 學。行理無違。於三毒煩惱。善能調伏。令善法聚。增益安樂。如來聖教
X39n0709_p0361b04║   　得以 流通。久 住 世 間故)是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘
X39n0709_p0361b05║   　應三諫等者(僧 祗律云 。三諫者。屏處三諫。多人中三諫。眾中三諫。非謂但 三諫而已)。
X39n0709_p0361b06║   　第三分云 。有二 事 破僧 。妄語。相似 語(相似 語者。謂彷彿聖語。相
X39n0709_p0361b07║   　似 律制 。實非法非律。律攝云 。調達以 愚癡故。心生異見。壞破僧 伽 。於形相等。改佛正則 。自制 五 事 。謗三淨
X39n0709_p0361b08║   　教。勸 諸愚小。習行五 法。言五 事 者。一 不食乳 酪。犢子饑困故。二 不食魚肉。由斯殺生故。三不噉於鹽。多有
X39n0709_p0361b09║   　塵土故。四不截衣繢。廢損織功 故。五 不住 蘭若。受房生福故　衣服飲食。臥具 醫藥。婆沙論云 。醫藥攝三
X39n0709_p0361b10║   　中。第四出樂斷樂。修 聖種故。云 四聖種)。復有二 事 破僧 。作羯磨。取籌。
X39n0709_p0361b11║   　若一 比丘乃至二 人三人。雖求方便 。亦不能破僧 。
X39n0709_p0361b12║   　亦非比丘尼等能破僧 。若此眾四人若過。彼眾四
X39n0709_p0361b13║   　人若過。行破僧 籌作羯磨。是為破和合僧 。泥犂中
X39n0709_p0361b14║   　受罪。一 劫 不療。能和合者。得梵天福一 劫 受樂。
X39n0709_p0361b15║   　結罪　是中犯者。若比丘方便 欲破和合僧 。受破
X39n0709_p0361b16║   　僧 法。堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大德。莫方
X39n0709_p0361b17║   　便 欲破和合僧 。莫受破僧 法堅持不捨。大德。當與
X39n0709_p0361b18║   　僧 和合。歡喜不諍。同一 水乳 。於佛法中。有增益安
X39n0709_p0361b19║   　樂住 。大德。可捨此事 。莫令僧 作訶諫而犯重罪。若
X39n0709_p0361b20║   　用語者善　(用語者。是納諫言。以 捨其事 。而云 善者。謂免本罪。但 犯方便 輕罪也。此即僧 祗
X39n0709_p0361b21║   　云 屏處三諫也)。
X39n0709_p0361b22║   　若不用語者。若復令比丘比丘尼優 婆塞優 婆夷。
X39n0709_p0361b23║   　若王若大臣。種種異道。沙門。婆羅門求(異道沙門即諸出家
X39n0709_p0361b24║   　外道也。而云 求者。謂求聽也。若比丘如律如法諫人者。先當語彼人云 。大德。我今欲諫汝。汝當納聽我言。
X39n0709_p0361c01║   　彼人應答云 。我與汝諫)。若餘方比丘聞知。其人信 用言者應
X39n0709_p0361c02║   　求。若用言者善(而言他方比丘者。乃彼破僧 者親友。所以 彼此相信 其說。此即僧 祗
X39n0709_p0361c03║   　云 多人中三諫也)。
X39n0709_p0361c04║   　若不用言者。應作白。作白已應更求。大德。我已白
X39n0709_p0361c05║   　竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事 。莫令僧 為汝作羯
X39n0709_p0361c06║   　磨更犯重罪。若用語者善。
X39n0709_p0361c07║   　若不用語者。應作初 羯磨。作初 羯磨已應更求。大
X39n0709_p0361c08║   　德。我已白作初 羯磨竟。餘有二 羯磨在。汝可捨此
X39n0709_p0361c09║   　事 。莫令僧 更為汝作羯磨而犯重罪。若用語者善。
X39n0709_p0361c10║   　若不用語者。應作第二 羯磨。作第二 羯磨已應更
X39n0709_p0361c11║   　求。大德。我已作白二 羯磨竟。餘有一 羯磨在。汝可
X39n0709_p0361c12║   　捨此事 。莫令僧 更為汝作羯磨而犯重罪。若能捨
X39n0709_p0361c13║   　者善。
X39n0709_p0361c14║   　若不捨者。與說第三羯磨(此即僧 祗云 眾中三諫也)。第三羯磨
X39n0709_p0361c15║   　竟不捨。僧 殘　作白二 羯磨竟捨者。三偷 蘭遮
X39n0709_p0361c16║   　　作白一 羯磨竟捨者。二 偷 蘭遮　若白竟捨者。一
X39n0709_p0361c17║   　偷 蘭遮　若初 白未竟捨者。突吉羅。
X39n0709_p0361c18║   　若一 切未白。方便 欲破和合僧 。受破和合僧 法。堅
X39n0709_p0361c19║   　持不捨。一 切突吉羅　(一 切未白。謂眾僧 未曾與作一 白三羯磨前 。若屏處三諫。
X39n0709_p0361c20║   　若多人中三諫。不捨之 時。一 一 皆突吉羅。今但 明諫詞及訶諫語。其羯磨法俱 載作持中。若不如律制 諫
X39n0709_p0361c21║   　者。縱諫不成。下三戒亦爾)。
X39n0709_p0361c22║   　若僧 為破僧 人。作訶諫羯磨時。有比丘教言莫捨。
X39n0709_p0361c23║   　此比丘偷 蘭遮　若不訶諫。教言莫捨。突吉羅
X39n0709_p0361c24║   　　若比丘尼教言莫捨。尼偷 蘭遮　若不訶諫。尼教
X39n0709_p0362a01║   　莫捨。突吉羅　除比丘比丘尼。更有餘人教莫捨。
X39n0709_p0362a02║   　盡突吉羅(餘人謂小三眾)。
X39n0709_p0362a03║   　此戒以 五 緣。方成本罪。一 要有破僧 心。二 同黨滿
X39n0709_p0362a04║   　眾。三屢諫不捨。四羯磨如法。五 三番白竟。若緣有
X39n0709_p0362a05║   　闕。犯則 開輕。
X39n0709_p0362a06║   　兼 制 　比丘尼僧 殘(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0362a07║   　突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0362a08║   　隨開　不犯者。初 諫便 捨。若非法別 眾作訶諫。非
X39n0709_p0362a09║   　法和合眾作訶諫。法別 眾。法相似 別 眾。法相似 和
X39n0709_p0362a10║   　合眾。非法非律。非佛所教。若一 切未作訶諫。若破
X39n0709_p0362a11║   　惡友。破惡知識。若破方便 欲破僧 者。遮令不破。若
X39n0709_p0362a12║   　破方便 助 破僧 者。二 人三人羯磨。若欲作非法非
X39n0709_p0362a13║   　毗尼羯磨。若為僧 為塔。為和尚阿闍黎同和尚阿
X39n0709_p0362a14║   　闍黎。為知識作損減作無住 處者。及最初 未制 戒
X39n0709_p0362a15║   　等。如是皆無有犯。
X39n0709_p0362a16║   　會採　僧 祗律云 。若知是欲破僧 人者。諸比丘應
X39n0709_p0362a17║   　語。長老。莫破僧 。破僧 罪重。墮惡道。入 泥犁。我當與
X39n0709_p0362a18║   　汝衣鉢。授經讀經。問事 教誡。若故不止者。應語有
X39n0709_p0362a19║   　力 勢 優 婆塞言。長壽。此人欲破僧 。當往諫嘵語令
X39n0709_p0362a20║   　止。優 婆塞應語。尊者莫破僧 。破僧 罪重。墮惡道。入
X39n0709_p0362a21║   　泥犁。我當與尊者衣鉢。病瘦湯藥。若不樂修 梵行
X39n0709_p0362a22║   　者可還俗 。我當與汝婦。供 給所須。若故不止者。應
X39n0709_p0362a23║   　拔籌驅出。出已應唱言。諸大德。有破僧 人來。宜當
X39n0709_p0362a24║   　自知。若如是備 。猶故破僧 者。是名破僧 。
X39n0709_p0362b01║   　五 分律云 。我不見餘法壞人道意。如名聞利 養者。
X39n0709_p0362b02║   　調達所以 破僧 為利 養故。調達成就八 非法故破
X39n0709_p0362b03║   　僧 。利 不利 。稱無稱。敬不敬。樂惡隨惡知識。有四事
X39n0709_p0362b04║   　名破僧 。說五 法自行籌捉籌。於界內別 行僧 事 。復
X39n0709_p0362b05║   　次若王若大臣。若餘六 眾(七眾除比丘也)。令僧 不和合而
X39n0709_p0362b06║   　非破。若一 比丘乃至七比丘不和合。亦非破。若不
X39n0709_p0362b07║   　問上座而行僧 事 。是即不和。亦非僧 破。若不共同
X39n0709_p0362b08║   　食。於食時異坐。鬬諍罵詈。亦不名破。要於界內八
X39n0709_p0362b09║   　比丘以 上分作二 部。別 行僧 事 。乃名為破。是中作
X39n0709_p0362b10║   　主 者。一 劫 墮大地獄。不可救　彼比丘欲破僧 。餘
X39n0709_p0362b11║   　僧 見聞知。差一 與親厚比丘往諫。若捨者。應一 突
X39n0709_p0362b12║   　吉羅悔過　若不捨。應遣眾多比丘往諫。若捨者。
X39n0709_p0362b13║   　應二 突吉羅悔過　若復不捨。應僧 往諫。若捨者。
X39n0709_p0362b14║   　應三突吉羅悔過　若不捨。復應白四羯磨諫之 。
X39n0709_p0362b15║   　白已捨者。應三突吉羅。一 偷 蘭遮　若白初 羯磨
X39n0709_p0362b16║   　已捨者。三突吉羅。二 偷 蘭遮　若白二 羯磨已捨
X39n0709_p0362b17║   　者。三突吉羅。三偷 蘭遮　若白三羯磨未竟捨者。
X39n0709_p0362b18║   　三突吉羅。三偷 蘭遮。三羯磨竟。捨不捨。皆僧 殘罪。
X39n0709_p0362b19║   　十誦律云 。破僧 有二 種。破羯磨。破法輪。破羯磨者。
X39n0709_p0362b20║   　一 界內別 作布薩羯磨。破法輪者。輪名八 聖道分。
X39n0709_p0362b21║   　令人捨八 聖道。入 邪道中　若如法。如律。如佛教。
X39n0709_p0362b22║   　三約敕竟。不捨者。僧 殘。是比丘應即時入 僧 中。自
X39n0709_p0362b23║   　唱言。諸長老。我某甲比丘得僧 殘罪。若即說者善。
X39n0709_p0362b24║   　若不即說者。從是時來。名覆藏日數　又云 。不先
X39n0709_p0362c01║   　輭語約敕。便 白四羯磨約敕。作羯磨人。得突吉羅。
X39n0709_p0362c02║   　未白四羯磨。便 擯出去。作羯磨人。得突吉羅。未作
X39n0709_p0362c03║   　三語約勅 。於界內別 請人作羯磨。得偷 蘭遮。破僧
X39n0709_p0362c04║   　因緣故。若眾僧 知。眾僧 得罪。
X39n0709_p0362c05║   　善見律云 。餘戒最初 不犯。此戒提婆達多最初 犯。
X39n0709_p0362c06║   　以 其僧 三諫不捨故。
X39n0709_p0362c07║   　薩婆多論云 。破僧 輪。犯逆罪偷 蘭遮不可悔。破羯
X39n0709_p0362c08║   　磨僧 。犯非逆罪可懺偷 蘭遮。破僧 輪下至九人。一
X39n0709_p0362c09║   　人自稱佛。破羯磨僧 。下至八 人不自稱作佛。破僧
X39n0709_p0362c10║   　輪。界內界外盡破。破羯磨僧 。要在界內。別 作羯磨。
X39n0709_p0362c11║   　破僧 輪。必比丘破羯磨僧 。比丘尼亦能破僧 輪。破
X39n0709_p0362c12║   　俗 諦僧 。破羯磨僧 。亦破第一 義僧 。破僧 輪但 南洲
X39n0709_p0362c13║   　(諸佛皆出現南閻浮提故)。破羯磨僧 通三天下(唯除北洲。僧 眾少居故。但 言三
X39n0709_p0362c14║   　天下)。
X39n0709_p0362c15║   　此戒大乘同制 。若僧 輪未破。即是惡心瞋心僻 教
X39n0709_p0362c16║   　戒攝。僧 輪若破則 成逆。不通懺悔。
X39n0709_p0362c17║   　附考　僧 祗律云 。破僧 者。若於中布施。故名良福
X39n0709_p0362c18║   　田。於中受具 足。故名受具 足。若覺已應去。若不去
X39n0709_p0362c19║   　者。是名破僧 伴 。是破僧 伴 黨。盡壽不應共語共住
X39n0709_p0362c20║   　共食。不共三寶事 。不共布薩安居自恣。不共羯磨。
X39n0709_p0362c21║   　得與餘外道出家人有牀座。欲坐便 坐。不得與彼
X39n0709_p0362c22║   　令坐　(准律所言。破僧 之 人猶名福田。猶名善受具 者。以 破僧 罪。是偷 蘭遮。不同犯四棄失本戒
X39n0709_p0362c23║   　體。故云 猶是福田。如金杖雖斷兩處皆金。既不失戒。仍是僧 伽 而令篤信 平等行施。初 出家時。未當覺知。
X39n0709_p0362c24║   　但 以 好心從之 受具 。受具 心真。豈不得戒。如後覺知。理無共住 。安有甘心作破僧 伴 黨。是以 應去也)。
X39n0709_p0363a01║   　　　第十一 不捨惡黨破僧 戒
X39n0709_p0363a02║   若比丘伴 黨。若一 若二 若三。乃至無數。是比丘語彼
X39n0709_p0363a03║   比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語
X39n0709_p0363a04║   比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。
X39n0709_p0363a05║   彼比丘言。大德莫作是說。言此比丘是法語比丘。律
X39n0709_p0363a06║   語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍
X39n0709_p0363a07║   可。然此比丘非法語比丘。非律語比丘。大德。莫欲破
X39n0709_p0363a08║   壞和合僧 。汝等當樂欲和合僧 。大德。與僧 和合。歡喜
X39n0709_p0363a09║   不諍。同一 師學。如水乳 合。於佛法中。有增益安樂住 。
X39n0709_p0363a10║   是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事
X39n0709_p0363a11║   故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0363a12║   　緣起　佛在王舍城靈鷲山中。時調達伴 黨。方便
X39n0709_p0363a13║   　助 破和合僧 。語諸比丘言。汝莫訶調達所說。調達
X39n0709_p0363a14║   　是法語比丘。律語比丘。調達所說我等忍可。諸比
X39n0709_p0363a15║   　丘以 此白佛。佛種種訶責調達伴 黨已。令僧 作訶
X39n0709_p0363a16║   　諫白四羯磨。若有如是伴 黨。相助 壞和合僧 者。亦
X39n0709_p0363a17║   　當作如是訶諫白四羯磨。乃與諸比丘結戒。此戒
X39n0709_p0363a18║   　所由之 事 。及起煩惱。並 根本種類。皆同於上。
X39n0709_p0363a19║   　釋義　文分四節。若比丘伴 黨下。是助 破僧 者返
X39n0709_p0363a20║   　遮如法進諫。彼比丘言大德莫作是說下。明諫彼
X39n0709_p0363a21║   　非法伴 黨。是比丘如是諫下。明訶諫白四羯磨。若
X39n0709_p0363a22║   　不捨者下。結成違諫之 罪。律云 。順從者。有二 順從
X39n0709_p0363a23║   　(順從謂同邪違正。依隨而住 。即助 破伴 黨也)。一 法順從。以 法教授。增戒。
X39n0709_p0363a24║   　增心。增慧。諷誦承受。二 衣食順從。給與衣被飲食
X39n0709_p0363b01║   　牀座臥具 病瘦醫藥。法語律語者(律攝云 。語詞圓足曰法語。合理
X39n0709_p0363b02║   　無差曰律語。又能引實義名法語。出柔輭言名律語)。我等喜樂者(彼所作事 咸稱我心)。
X39n0709_p0363b03║   　我等忍可者(彼有所說咸願受持)。大德莫作是說等者(勸 其依隨
X39n0709_p0363b04║   　正部。捨背邪黨。餘如上釋)。
X39n0709_p0363b05║   　結罪　是中犯者。若比丘作非法羣黨。語諸比丘
X39n0709_p0363b06║   　言。大德。汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘。律語
X39n0709_p0363b07║   　比丘。此比丘所說。我等忍可。
X39n0709_p0363b08║   　應諫此羣黨比丘云 。大德。莫作是語。此比丘是法
X39n0709_p0363b09║   　語比丘。律語比丘。此比丘所說。我等忍可。而此比
X39n0709_p0363b10║   　丘非法語比丘。非律語比丘。汝等莫壞和合僧 。當
X39n0709_p0363b11║   　助 和合僧 。大德。與僧 和合。歡喜不諍。同一 水乳 。於
X39n0709_p0363b12║   　佛法中。有增益安樂住 。可捨此事 。勿 為僧 所訶更
X39n0709_p0363b13║   　犯重罪。若隨語者善　若不隨語者。僧 當作白。乃
X39n0709_p0363b14║   　至三羯磨訶諫。捨不捨所犯輕重。悉皆同前 。
X39n0709_p0363b15║   　犯緣同前 。
X39n0709_p0363b16║   　兼 制 　比丘尼僧 殘(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0363b17║   　突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0363b18║   　隨開　此中不犯者同前 。
X39n0709_p0363b19║   　(准本律所明。自此下三戒。無有令四眾若王大臣等。及餘方比丘信 語者。復求諫捨之 法。唯比丘屏處別
X39n0709_p0363b20║   　諫。屏諫不捨。僧 即應作白三羯磨訶諫之 。所以 有異上者。上乃自立邪宗。為主 破僧 。是故聖慈愈切。展轉
X39n0709_p0363b21║   　多方)。
X39n0709_p0363b22║   　會採　十誦律云 。若一 比丘被擯。四比丘隨之 。名
X39n0709_p0363b23║   　為破僧 。若多知多識多聞大德明解三藏義人。不
X39n0709_p0363b24║   　應與作不見擯。得偷 蘭遮。破近僧 故(所言擯者。擯有能擯所擯
X39n0709_p0363c01║   　之 人。法有是法非法之 別 。若能擯者。如法如律。則 罪屬所擯。及隨擯人。若能擯者。非法非律。則 罪屬能擯
X39n0709_p0363c02║   　者及僧 。然如法比丘雖枉受擯。決不在界內別 行僧 事 。而破僧 也　若多知多識等。不應與作不見擯者。
X39n0709_p0363c03║   　非謂彼等有過怖愛。容恕不治。由恐擯彼一 人。多人隨之 。必致破僧 分部。但 須善權勸 誘。令其見罪。是以
X39n0709_p0363c04║   　不得輙作羯磨。若輙作者。反獲其罪。不善稱量。而無方便 密護僧 倫也)。
X39n0709_p0363c05║   　律攝云 。若他諫時。心同惡黨。設令不語。亦犯眾教
X39n0709_p0363c06║   　(即僧 殘)。有言不同而心樂破。犯窣吐羅　尼眾若破。
X39n0709_p0363c07║   　不應教授。應告彼曰。姊妹應先和合。方求教授
X39n0709_p0363c08║   　　若苾芻尼眾不諮稟苾芻。輙自擅意。別 為軌則 。聚
X39n0709_p0363c09║   　徒眾者。得窣吐羅罪　諸有被責求寂等。若餘苾
X39n0709_p0363c10║   　芻輙供 衣食而攝養者。破他門徒。得窣吐羅罪。若
X39n0709_p0363c11║   　作好心。欲令調伏。權時攝誘者。無犯。
X39n0709_p0363c12║   　此戒大乘同制 。如上。
X39n0709_p0363c13║   　　　第十二 被擯不服戒
X39n0709_p0363c14║   若比丘依聚落若城邑住 。污他家。行惡行。污他家亦
X39n0709_p0363c15║   見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大
X39n0709_p0363c16║   德。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
X39n0709_p0363c17║   聞。大德。汝污他家。行惡行。今可遠此聚落去。不須住
X39n0709_p0363c18║   此。是比丘語彼比丘。作是語。大德。諸比丘有愛有恚
X39n0709_p0363c19║   有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比
X39n0709_p0363c20║   丘報言。大德。莫作是語。有愛有恚。有怖有癡。有如是
X39n0709_p0363c21║   同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚。不
X39n0709_p0363c22║   怖不癡。大德。污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡
X39n0709_p0363c23║   行亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不捨者。彼比丘
X39n0709_p0363c24║   應三諫。捨此事 故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧 伽 婆
X39n0709_p0364a01║   尸沙。
X39n0709_p0364a02║   　緣起　佛在舍衛國。時羈連邑有二 比丘。一 名馬
X39n0709_p0364a03║   　師。二 名滿宿。作非法行。自種華樹。自溉灌。自摘華。
X39n0709_p0364a04║   　自作鬘。自持鬘與人。亦教他如是作。若彼村落中
X39n0709_p0364a05║   　有婦女。共同一 牀坐起。同一 器飲食。語言戲笑。或
X39n0709_p0364a06║   　自歌舞倡伎 。或教他作己唱和。或俳說鼓簧吹貝。
X39n0709_p0364a07║   　受僱 戲笑等。時有眾多比丘。至羈連乞食。法服齊
X39n0709_p0364a08║   　整。行步庠序。低 目直前 。不左右顧視。諸居士見。反
X39n0709_p0364a09║   　以 為非。不施飲食。諸比丘詢知其故。具 以 白佛。佛
X39n0709_p0364a10║   　敕舍利 弗目犍連。往作驅擯白四羯磨。二 尊者受
X39n0709_p0364a11║   　勅 往彼。集僧 已。為彼二 人。作舉作憶念與罪羯磨。
X39n0709_p0364a12║   　時彼二 人言。眾僧 有愛恚怖癡。更有餘同罪比丘。
X39n0709_p0364a13║   　有驅者。有不驅者。而獨驅我。二 尊者還舍衛。以 此
X39n0709_p0364a14║   　白佛。佛令僧 與作訶諫白四羯磨。為諸比丘結戒。
X39n0709_p0364a15║   　此由受用鄙事 故。而行污家。由家慳惱。制 斯學處。
X39n0709_p0364a16║   　乃初 篇殺根本種類。若謗僧 愛恚怖癡。乃妄根本
X39n0709_p0364a17║   　種類。
X39n0709_p0364a18║   　釋義　文分六 節。若比丘依聚落下。明舉所為之
X39n0709_p0364a19║   　非。諸比丘當語是比丘等下。明驅擯之 法。是比丘
X39n0709_p0364a20║   　語彼比丘作是語下。是非法人反謗如法僧 。諸比
X39n0709_p0364a21║   　丘報言下。明諫捨謗擯。是比丘如法諫時下。乃訶
X39n0709_p0364a22║   　諫白四羯磨。不捨者下。結成違諫之 罪。律云 。村者
X39n0709_p0364a23║   　有四種。如上(村即聚落也)。城邑者屬王(城者。以 城盛民也。邑者。都邑也
X39n0709_p0364a24║   　周禮以 四縣為都。四井為邑)。家者有男有女(是俗 居之 宅)。污他家有
X39n0709_p0364b01║   　四種事 。一 依家污家。若比丘從一 家得物。與一 家。
X39n0709_p0364b02║   　所得物處聞之 不喜。所與物處思當報恩。即作是
X39n0709_p0364b03║   　言。若有與我者。我當報之 。若不與我者。我何 故與。
X39n0709_p0364b04║   　是為依家污家　二 依利 養污家。若比丘如法得
X39n0709_p0364b05║   　利 。乃至鉢中之 餘。或與一 居士。不與一 居士。彼得
X39n0709_p0364b06║   　者即生是念。當報其恩。其有與我者。我當報之 。若
X39n0709_p0364b07║   　不與我。我何 故與。是為依利 養污家　三依親友
X39n0709_p0364b08║   　污家。若比丘依王若大臣。或為一 居士。或不為一
X39n0709_p0364b09║   　居士所為者。即思當報恩。其為我者。我當供 養。不
X39n0709_p0364b10║   　為我者。我不供 養。是為依親友污家　四依僧 伽
X39n0709_p0364b11║   　藍污家。若比丘取僧 華果。與一 居士。不與一 居士。
X39n0709_p0364b12║   　得者作念。其有與我者。我當供 養。不與我者。我不
X39n0709_p0364b13║   　供 養。是為依僧 伽 藍污家　行惡行者。自種華樹。
X39n0709_p0364b14║   　教人種華樹。乃至受僱 戲笑。如上所說。亦見亦聞
X39n0709_p0364b15║   　者(此顯見聞疑性。性者實也)。今可遠此聚落去。不須住 此者(此乃
X39n0709_p0364b16║   　驅擯之 語)。是比丘語彼比丘作是語大德諸比丘有愛
X39n0709_p0364b17║   　等者(因如法驅擯。反生謗語。有愛謂愛念之 者。當驅而不驅。有恚謂瞋恚之 者。不當驅而即驅。
X39n0709_p0364b18║   　有怖謂於迯去者。不敢治罰。有癡謂無有智慧。有污家輩。不善分別 可擯不可擯者)。
X39n0709_p0364b19║   　結罪　是中犯者。若比丘依聚落住 。污他家。行惡
X39n0709_p0364b20║   　行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。如法比丘
X39n0709_p0364b21║   　應諫此污家惡行比丘言。大德。污他家亦見亦聞。
X39n0709_p0364b22║   　行惡行亦見亦聞。大德。污他家。行惡行。可捨此事 。
X39n0709_p0364b23║   　莫為僧 所訶更犯重罪。若隨語者善。
X39n0709_p0364b24║   　若不隨語者。僧 應作白。乃至三羯磨。捨不捨。所犯
X39n0709_p0364c01║   　輕重。皆同於上。唯異未白前 反謗僧 言。有愛恚怖
X39n0709_p0364c02║   　癡。一 切突吉羅。
X39n0709_p0364c03║   　此戒以 四緣成罪。一 親近白衣住 。二 作污家行。三
X39n0709_p0364c04║   　心有貪瞋。四謗諫不捨。若緣不具 。唯治方便 。
X39n0709_p0364c05║   　兼 制 　比丘尼僧 殘(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0364c06║   　突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0364c07║   　隨開　不犯者。若初 語時捨。若非法別 眾。乃至一
X39n0709_p0364c08║   　切未作訶諫前 (不捨不犯本罪)。若與父母病人小兒姙身
X39n0709_p0364c09║   　婦女牢獄繫人寺中客作(不犯污他家)。若為三寶種華
X39n0709_p0364c10║   　樹。摘取貫華作鬘。自持供 養。教人為供 三寶種華
X39n0709_p0364c11║   　等。若走避恐難。跳躑坑渠。若同伴 行在後。還顧不
X39n0709_p0364c12║   　見嘯喚(不犯行惡行)。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0364c13║   　會採　十誦律云 。若言諸比丘隨愛瞋怖癡行。得
X39n0709_p0364c14║   　四偷 蘭遮　若言有驅者。有不驅者。呵罵僧 故。得
X39n0709_p0364c15║   　波逸提　若未作驅出羯磨時。言諸比丘。隨愛瞋
X39n0709_p0364c16║   　怖癡行。突吉羅。是不應約勅 (言不應約敕者。非謂棄而不諫。應當集僧
X39n0709_p0364c17║   　作白三羯磨呵諫也)。
X39n0709_p0364c18║   　薩婆多毗婆沙云 。凡出家人無為無欲。清淨自守。
X39n0709_p0364c19║   　以 修 道為心。若與俗 人信 使往來。廢亂 正業。非出
X39n0709_p0364c20║   　家所宜　又復若以 信 物贈遺白衣。則 破前 人平
X39n0709_p0364c21║   　等好心。於得物者。歡喜愛敬。不得物者。縱使賢聖
X39n0709_p0364c22║   　無愛敬心。失他前 人深厚福利 　又復倒亂 佛法。
X39n0709_p0364c23║   　凡在家人。應以 飲食衣服供 養出家人。而出家反
X39n0709_p0364c24║   　供 養白衣。仰失聖心　又亂 正法。凡在家人常於
X39n0709_p0365a01║   　三寶。求清淨福田。割 損身肉。以 種善根。以 出家人
X39n0709_p0365a02║   　信 物贈遺因緣故。反於出家人生希望心。破他前
X39n0709_p0365a03║   　人於三寶中清淨信 敬　又失一 切出家人種種
X39n0709_p0365a04║   　利 養　若以 少物贈遺白衣。縱使起七寶塔。種種
X39n0709_p0365a05║   　莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供 養如來真實法
X39n0709_p0365a06║   　身　若以 少物贈遺白衣。正使得立精舍猶祗桓。
X39n0709_p0365a07║   　不如靜坐清淨持戒。即是清淨供 養三寶　若以
X39n0709_p0365a08║   　少物贈遺白衣。縱令四事 供 滿閻浮提一 切賢聖。
X39n0709_p0365a09║   　不如靜坐清淨持戒。即是清淨供 養一 切賢聖
X39n0709_p0365a10║   　　若有強力 。欲破塔壞像 。若以 贈遺。得全 濟者。當賣
X39n0709_p0365a11║   　塔地華果。若塔有錢。若餘緣得物。隨宜消息　若
X39n0709_p0365a12║   　有強力 。欲於僧 祗作破亂 折減。若僧 祗中隨有何
X39n0709_p0365a13║   　物。賣以 作錢。隨緣消息　若僧 常臘。若面門臘。若
X39n0709_p0365a14║   　有強力 。欲作折減。隨此地中所可出物。以 消息之
X39n0709_p0365a15║   　(僧 常臘即常住 僧 物。面門臘即現前 僧 物。毗婆沙中并自恣物。佛塔物。通稱為臘。未詳何 義。或取以 時受
X39n0709_p0365a16║   　用意)。父母是福田。則 聽供 養　若僧 祗人以 為僧 祗
X39n0709_p0365a17║   　役故。此則 應與　一 切孤窮乞丐 。憐愍心故應與
X39n0709_p0365a18║   　第三分云 。比丘不應為白衣剃 髮。除欲出家者(僧 畜
X39n0709_p0365a19║   　剃 髮刀 。名曰戒刀 。若非出家求度。豈可泛用。今時不禁。由不知律故也)。
X39n0709_p0365a20║   　第四分云 。比丘不應禮白衣。及白衣塔廟。不應故
X39n0709_p0365a21║   　左遶行(白衣塔廟即在家人之 墳墓祠堂也。故左遶者。謂有心故慢而左逆遶之 。西域凡作
X39n0709_p0365a22║   　禮時。皆從右遶為順。以 表恭敬也)。不應與人卜占。亦不應從人卜
X39n0709_p0365a23║   　占。不應事 餘種種外道法　不應誦外道安置宅
X39n0709_p0365a24║   　舍吉凶 符書呪術　不應自作伎 樂。若吹貝供 養
X39n0709_p0365b01║   　塔。聽令白衣作　不應畜鸚鵡等鳥。不應畜狗(律攝
X39n0709_p0365b02║   　云 。為防守故。隨意養狗)。不應乘象馬車乘輦輿捉持刀 劒。老
X39n0709_p0365b03║   　病者聽乘步挽車(即輩輿也)。若男乘(男畜也)避難。聽乘象
X39n0709_p0365b04║   　馬　於聖法律中。歌戲猶如哭。儛 如狂者。戲笑似
X39n0709_p0365b05║   　小兒　不應向暮至白衣家。除為三寶事 。病比丘
X39n0709_p0365b06║   　事 。或檀越相喚　常喜往返白衣家。有五 過。一 數
X39n0709_p0365b07║   　見女人。二 漸相附近。三轉親厚。四生欲意。五 或犯
X39n0709_p0365b08║   　死罪(犯四棄不可救。故名死罪)。若次死罪(若犯僧 殘前 四。並 初 二 兩篇從生。偷 蘭還
X39n0709_p0365b09║   　可救。故云 次死)。
X39n0709_p0365b10║   　五 分律云 。不應以 僧 果餉白衣。若乞應與。
X39n0709_p0365b11║   　十誦律云 。比丘有五 不應行處。童女。寡婦。婦。婬女。
X39n0709_p0365b12║   　比丘尼　又有五 不應行處。賊家。旃陀羅家。酤酒
X39n0709_p0365b13║   　家。婬女家。屠兒家。
X39n0709_p0365b14║   　根本雜事 云 。五 非處不應住 立。唱令家(即優 俳戲樂之 家。婬
X39n0709_p0365b15║   　聲美色。能惑人道意也)。婬女家。酤酒家。王家。旃陀羅家
X39n0709_p0365b16║   　善見律云 。檀越請比丘送喪。不得去　若比丘自
X39n0709_p0365b17║   　念。我往看葬。作無常觀。因此故。我或得道果。如是
X39n0709_p0365b18║   　去。無罪。
X39n0709_p0365b19║   　根本尼陀那云 。苾芻不應賣藥。若善醫方者。起慈
X39n0709_p0365b20║   　愍心。應病與樂。不得受他價 直　諸雜類人既出
X39n0709_p0365b21║   　家已。不應輙顯昔時伎 業。亦不得畜工巧器具
X39n0709_p0365b22║   　　若先是醫人。聽畜針筩及盛刀 子袋　若先書生。
X39n0709_p0365b23║   　聽畜墨瓶。
X39n0709_p0365b24║   　此戒大乘同制 。污他家即因利 求利 。經理白衣等
X39n0709_p0365c01║   　戒。行惡行即邪業覺觀邪命自活等戒。言僧 有愛
X39n0709_p0365c02║   　恚怖癡。即謗僧 戒所攝。
X39n0709_p0365c03║   　引證　緇門警訓云 。但 以 邪心有涉貪染。為利 賣
X39n0709_p0365c04║   　法禮佛。讀經斷食。諸業所獲贓賄。皆曰邪命物。正
X39n0709_p0365c05║   　乖 佛化(斷食者。或一 七乃至七七日。禁咽絕[(歹*又)/食]。或唯飲水。或用糠麩。縱然忘身為眾。自無所
X39n0709_p0365c06║   　求。尚非正行。何 況存貪顯異。而云 苦修 。此則 正乖 佛制 也)。
X39n0709_p0365c07║   　戒疏發隱云 。有四正命。一 深山草果。二 常行乞食。
X39n0709_p0365c08║   　三檀越送供 。四隨大眾食。以 此四法清淨活命。無
X39n0709_p0365c09║   　所染污。
X39n0709_p0365c10║   　佛藏經云 。或有比丘。因以 我法出家受戒。於此法
X39n0709_p0365c11║   　中。勤 修 精進。雖諸天神諸人不念。但 能一 心勤 行
X39n0709_p0365c12║   　道者。終不念衣食所須。所以 者何 。如來福藏難盡。
X39n0709_p0365c13║   　如來滅後白毫相中百千億 分。其中一 分供 養舍
X39n0709_p0365c14║   　利 及諸弟子。設使一 切世 間人皆共出家。隨順法
X39n0709_p0365c15║   　行。於白毫相百千億 分。不盡其一 。
X39n0709_p0365c16║   　　　第十三不捨惡性戒
X39n0709_p0365c17║   若比丘惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫己。
X39n0709_p0365c18║   自身不受諫語。言諸大德。莫向我說若好若惡。我亦
X39n0709_p0365c19║   不向諸大德說若好若惡。諸大德。且止。莫諫我。彼比
X39n0709_p0365c20║   丘諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當
X39n0709_p0365c21║   受諫語。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫。大德。
X39n0709_p0365c22║   如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺
X39n0709_p0365c23║   悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫捨此
X39n0709_p0365c24║   事 故。乃至三諫捨者善。不捨者。僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0366a01║   　緣起　佛在拘睒彌國美音長者園中。時尊者闡
X39n0709_p0366a02║   　陀惡性。不受人語。語諸比丘言。汝莫語我好惡。且
X39n0709_p0366a03║   　止。莫有所說。何 用教我為。我應教諸大德。何 以 故。
X39n0709_p0366a04║   　我聖主 得正覺故(而云 我聖主 者。自謂佛是我家之 佛也)。譬如大水
X39n0709_p0366a05║   　初 來漂諸草木積在一 處。亦如大風吹諸草木集
X39n0709_p0366a06║   　於一 處。諸大德亦如是。種種姓。種種名。種種家出
X39n0709_p0366a07║   　家集在一 處。是故諸大德不應教我。我應教諸大
X39n0709_p0366a08║   　德。我聖主 得正覺故。諸比丘具 陳白佛。佛令僧 與
X39n0709_p0366a09║   　彼作訶諫白四羯磨。為諸比丘結戒。此由惡性故。
X39n0709_p0366a10║   　遂生惱根。自損損他。制 斯學處。乃初 篇妄根本種
X39n0709_p0366a11║   　類。
X39n0709_p0366a12║   　釋義　文分四節。若比丘下。明惡性違教。彼比丘
X39n0709_p0366a13║   　諫是比丘下。明諫捨惡性。是比丘如是諫時下。明
X39n0709_p0366a14║   　作白羯磨。訶諫不捨者下。結成犯罪。律云 。惡性不
X39n0709_p0366a15║   　受語者。不忍不受人教誨。以 戒法中如法諫者有
X39n0709_p0366a16║   　七犯聚。波羅夷。僧 殘。波逸提。波羅提提舍尼。偷 蘭
X39n0709_p0366a17║   　遮。突吉羅。惡說(諸部不言七聚。唯本律明之 。於突吉羅中。開出惡說)。自身不
X39n0709_p0366a18║   　受諫語者(得如法諫誨之 時。仍守惡性。自用戾情。不納他言。乃作不共語也)。諸大
X39n0709_p0366a19║   　德莫向我說若好若惡者(謂利 益事 不須勸 喻。非利 事 勿 相遮止。此以 慠
X39n0709_p0366a20║   　慢不忍善言)。我亦不向諸大德說若好若惡者(此欲彰己無事
X39n0709_p0366a21║   　及人。而人亦勿 以 事 及我。皆是遮他諫語)。且止莫諫我者(是預為遮止他人未出之
X39n0709_p0366a22║   　言。勿 令說也。愈顯自心不忍不納)。莫自身不受諫語者(是教誡之 詞)。自
X39n0709_p0366a23║   　身當受諫語者(是教授之 言)。大德。如法諫諸比丘。諸比
X39n0709_p0366a24║   　丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益等者(此是
X39n0709_p0366b01║   　勸 喻獲益之 語。由互 相諫故。佛弟子眾得善法增長熾盛。由熾盛故。正法得以 久 住 世 間。由正法久 住 故。
X39n0709_p0366b02║   　能使聖種不斷。諫謂遮無利 益。教謂令獲善利 。懺悔謂改往修 來)。
X39n0709_p0366b03║   　結罪　是中犯者。若比丘惡性不受人語(餘言如上)。比
X39n0709_p0366b04║   　丘應諫此比丘言。大德。莫自作不可共語。當作可
X39n0709_p0366b05║   　共語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大
X39n0709_p0366b06║   　德。如是佛弟子眾得增益。展轉相教。展轉相諫。展
X39n0709_p0366b07║   　轉懺悔。大德。可捨此事 。莫為僧 作訶諫更犯重罪。
X39n0709_p0366b08║   　若隨語者善。
X39n0709_p0366b09║   　不隨語者。僧 應作白。乃至三羯磨訶諫。捨不捨犯
X39n0709_p0366b10║   　罪輕重。皆同於上。
X39n0709_p0366b11║   　此戒以 四緣具 足成犯。一 稟性麤獷。二 無慚慠慢。
X39n0709_p0366b12║   　三不忍違諫。四羯磨已成。若緣有闕。但 結方便 。
X39n0709_p0366b13║   　兼 制 　比丘尼僧 殘(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0366b14║   　突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0366b15║   　隨開　不犯者。初 語時捨。非法別 眾。乃至若一 切
X39n0709_p0366b16║   　未作訶諫前 。若無智人訶諫時。語彼如是言。汝和
X39n0709_p0366b17║   　尚阿闍黎所行亦如是。汝可更學問誦經。若戲語。
X39n0709_p0366b18║   　疾疾語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。及最初 未制
X39n0709_p0366b19║   　戒等。是為不犯。
X39n0709_p0366b20║   　會採　十誦律云 。若諸比丘不舉不憶念。自身作
X39n0709_p0366b21║   　不共語。突吉羅。是不應約敕　舉者。比丘應語。長
X39n0709_p0366b22║   　老。汝作某罪。當發露。莫覆藏。當如法除滅　憶念
X39n0709_p0366b23║   　者。比丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不
X39n0709_p0366b24║   　此戒大乘同制 。若惡性戾情。則 遠捨利 生。自障本
X39n0709_p0366c01║   　慧。
X39n0709_p0366c02║   　引證　第四分云 。佛告諸比丘。我為汝等。說八 種
X39n0709_p0366c03║   　惡馬。及八 種惡人。或有惡馬。授勒 與鞭。欲令其去。
X39n0709_p0366c04║   　而更觸躓不去(一 )。或反倚傍兩轅。而不前 進(二 )。或
X39n0709_p0366c05║   　顛蹙倒地。既傷 其膝。又折轅轢(三)。或更却行不進
X39n0709_p0366c06║   　(四)。或更趣非道。破輪折軸(五 )。或不畏御者。亦不畏
X39n0709_p0366c07║   　鞭。方便 咋銜。奔突不可禁制 (六 )。或雙脚人立吐沫
X39n0709_p0366c08║   　(七)。或反蹲臥(八 )。是為八 種惡馬。
X39n0709_p0366c09║   　或有比丘。舉彼見聞疑罪。便 言。我不憶我不憶(一 )。
X39n0709_p0366c10║   　或不言犯。不言不犯。默然而住 (二 )。或言長老亦自
X39n0709_p0366c11║   　犯罪。云 何 能除他罪(三)。或言長老自癡。猶須人教。
X39n0709_p0366c12║   　而欲教我(四)。或說餘事 答。反生瞋恚(五 )。或不畏眾
X39n0709_p0366c13║   　僧 。亦不畏犯。不受舉罪者語。便 捉坐具 。置肩而出。
X39n0709_p0366c14║   　不可訶制 (六 )。或左抄衣。在眾中舉手大語。乃令汝
X39n0709_p0366c15║   　等教授我耶(七)。或言長老亦不與我衣鉢臥具 醫
X39n0709_p0366c16║   　藥。何 故教我。彼即捨戒。取於下道。至比丘所。作如
X39n0709_p0366c17║   　是言。我已休道。於意快耶(八 )。是為八 種惡人。如彼
X39n0709_p0366c18║   　惡馬無異。佛所慈愍。
X39n0709_p0366c19║   　附考　薩婆多論云 。經中說但 自觀身行。諦視善
X39n0709_p0366c20║   　不善。而律云 展轉相教者。佛因時制 教。言乖 趣合。
X39n0709_p0366c21║   　不相違背。佛以 前 人心有愛憎。發言有損。若鈍無
X39n0709_p0366c22║   　智。若少聞少見。出言無補。若為利 養名聞。有所言
X39n0709_p0366c23║   　說者。是故但 自觀身行　若為慈心有利 益。若聰
X39n0709_p0366c24║   　智利 根。發言有補。若廣聞博見。有所弘益。若為利
X39n0709_p0367a01║   　益眾生。闡揚佛法者。則 應展轉相教　又為新出
X39n0709_p0367a02║   　家。愛戀父母兄 弟妻子。是故言但 自觀身行。若久
X39n0709_p0367a03║   　染佛法力 。能兼 人者。則 應展轉相教。
X39n0709_p0367a04║   　然此十三僧 殘罪雖有救。制 悔不易。例 前 似 輕。准
X39n0709_p0367a05║   　後極重。其間有覆無覆。與夫更與本日治。或三增
X39n0709_p0367a06║   　四五 。或二 復加 三。乃至重重稱量。展轉治法。皆於
X39n0709_p0367a07║   　作持中詳明　(二 十三僧 殘法竟)。
X39n0709_p0367a08║   
X39n0709_p0367a09║   毗尼止持會集卷第四
X39n0709_p0367a10║   
X39n0709_p0367a11║   　　　　音義
X39n0709_p0367a12║   　曠野國　根本律云 。時摩竭陀憍薩羅二 國中間。
X39n0709_p0367a13║   　　大曠野處。有五 百羣賊。殺害商旅。由斯兩界人行
X39n0709_p0367a14║   　　路絕。時影勝王聞知已。命大將。往彼屏除羣賊。其
X39n0709_p0367a15║   　　將至彼。方便 降伏。羣賊求哀請活。大將愍之 。慈心
X39n0709_p0367a16║   　　向彼。即於二 界中間。築一 新城。總集諸人。共住 於
X39n0709_p0367a17║   　　此。從斯已後。名曠野城。
X39n0709_p0367a18║   　螺髻梵志　西天外道或以 螺為髮。或以 髮塠髻
X39n0709_p0367a19║   　　如螺也。梵志是一 切出家外道通稱。若有承用其
X39n0709_p0367a20║   　　法者。亦名梵志。
X39n0709_p0367a21║   　摩尼犍大龍王　摩尼正言末尼。即如意珠也。此
X39n0709_p0367a22║   　　云 離垢。謂龍王腦中有此珠。若人得之 。毒不能害。
X39n0709_p0367a23║   　　火不能燒。犍大正言犍達。此云 香。梵語那伽 。此云
X39n0709_p0367a24║   　　龍王也。
X39n0709_p0367b01║   　佛圖　即浮圖。是佛塔廟也。
X39n0709_p0367b02║   　拼　音崩。
X39n0709_p0367b03║   　拘[目*焱]彌國　西域記云 。憍賞彌國。舊曰拘睒彌國。
X39n0709_p0367b04║   　　訛也。中印度境。周六 千餘里。國大都城。周三十里。
X39n0709_p0367b05║   　　土稱沃壤。地利 豐植。氣序暑熱。風俗 剛 強。好學典
X39n0709_p0367b06║   　　藝。崇樹福善。
X39n0709_p0367b07║   　瞿師羅國　此是長者名也。此翻美音。由過去世
X39n0709_p0367b08║   　　作狗子時。以 聲吠請辟支佛。至家供 食。故生生中
X39n0709_p0367b09║   　　報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。以
X39n0709_p0367b10║   　　化彼令歸正法。西域記云 。具 史羅舊云 瞿師羅。訛
X39n0709_p0367b11║   　　也。城東南不遠。有故伽 藍。其史羅長者舊園中有
X39n0709_p0367b12║   　　窣堵波。無優 王之 所建立。高二 百餘丈 。如來於此
X39n0709_p0367b13║   　　數年說法。其側 則 有過去四佛座。及經行遺迹。復
X39n0709_p0367b14║   　　有如來髮瓜塔。長者因緣。根本律廣明。
X39n0709_p0367b15║   　優 填王　或云 憂陀延。又云 優 陀延那。唐言出愛。
X39n0709_p0367b16║   　　佛初 降誕時。大地震動 。普放光 明。時憍閃毗國百
X39n0709_p0367b17║   　　軍大王。初 誕一 子。見此光 明。便 作念云 。我子福力
X39n0709_p0367b18║   　　有大光 明。如日初 現。普照世 間。宜與名曰光 明。若
X39n0709_p0367b19║   　　詳其王功 德。於賓頭盧經廣明。
X39n0709_p0367b20║   　闡陀　按薩婆多論云 。又名闡那。是佛異母弟。優
X39n0709_p0367b21║   　　填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住 拘睒彌國。性
X39n0709_p0367b22║   　　悷自用。作種種過惡。多在此國。又云 。此國是闡那
X39n0709_p0367b23║   　　所生處。白淨王安一 宮室。闡那母常在此中。有一
X39n0709_p0367b24║   　　妹亦適此國。以 是因緣。多住 此國。又以 此中利 益
X39n0709_p0367c01║   　　眾生。
X39n0709_p0367c02║   　尼拘律樹　又云 尼拘盧陀。此云 無節。又云 縱廣。
X39n0709_p0367c03║   　　阿含云 。其身圓正。其葉青滑長廣。子似 枇把。子子
X39n0709_p0367c04║   　　承蔕如柿。然其種類耐老。諸樹中最能高大者。
X39n0709_p0367c05║   　佛磔手　磔音窄。磔者張也。律攝云 。佛張手者。中
X39n0709_p0367c06║   　　人三張手。謂佛一 張手當一 肘半也。　五 分律云 。
X39n0709_p0367c07║   　　修 伽 陀磔手者。方二 尺。修 伽 陀此云 善逝。是佛十
X39n0709_p0367c08║   　　號之 一 號也。尺者度也。周制 寸尺。唐即於周一 寸
X39n0709_p0367c09║   　　上增二 分。一 尺上增二 寸。蓋周尺一 尺。唐是八 寸
X39n0709_p0367c10║   　　五 分。言二 尺即唐尺一 尺六 寸。方與中人三張手
X39n0709_p0367c11║   　　相當也。
X39n0709_p0367c12║   　沓婆摩羅子　沓婆或作達婆。或作陀婆。又曰陀
X39n0709_p0367c13║   　　驃。陀驃翻云 主 。摩羅此云 力 士。或云 壯士。根本律
X39n0709_p0367c14║   　　云 。波波國中有一 壯士大臣。名勝軍。大富多財。受
X39n0709_p0367c15║   　　用豐足。所有貲產。如毗沙門王。雖非王種。時諸壯
X39n0709_p0367c16║   　　士作灌頂法。扶以 為王。後生一 兒。色相端美。天然
X39n0709_p0367c17║   　　淨潔。彼國之 法。若天然淨潔者名實。此兒亦爾。淨
X39n0709_p0367c18║   　　潔過人。復是壯士大王之 子。應與立字。名實力 子。
X39n0709_p0367c19║   　　善見律云 。沓婆是比丘名。摩羅是王名。此王子出
X39n0709_p0367c20║   　　家。故名沓婆摩羅子。此大德年七歲出家。鬚髮落
X39n0709_p0367c21║   　　地。即成羅漢。得三達智。具 六 神通。以 本願故。為僧
X39n0709_p0367c22║   　　差使。
X39n0709_p0367c23║   　慈地比丘　是六 羣比丘中第一 惡者。於生生中。
X39n0709_p0367c24║   　　與摩羅子。常為怨惡。
X39n0709_p0368a01║   　檀越　或云 檀那。寄歸傳云 。梵云 陀那鉢底。譯為
X39n0709_p0368a02║   　　施主 。陀那是施。鉢底是主 。略去那字。取上陀音。轉
X39n0709_p0368a03║   　　名為檀。更加 越字。意道由行檀捨。自可越度貧窮。
X39n0709_p0368a04║   　羝　音低 。牡羊三歲曰羝。性善抵觸。
X39n0709_p0368a05║   　提婆達多　略言調達。或云 提波達兜 。提婆翻名
X39n0709_p0368a06║   　　天。達多此云 授。亦云 與。亦云 施。三義皆一 。謂父母
X39n0709_p0368a07║   　　從天乞子。天授與之 。故名天授。或翻天熱。以 其生
X39n0709_p0368a08║   　　時人天等眾心皆驚熱。是佛堂弟。阿難親兄 也。或
X39n0709_p0368a09║   　　云 是佛從兄 。身有三十相。出家誦通六 萬法聚。學
X39n0709_p0368a10║   　　滿十二 韋陀典 。十二 遊經云 。調達四月七日食時
X39n0709_p0368a11║   　　生。身長一 丈 五 尺四寸。
X39n0709_p0368a12║   　阿闍世 　此翻未生怨。母懷之 日。已有惡心於瓶
X39n0709_p0368a13║   　　沙王。未生已惡。故因為名。舊翻無指。生時相者云 。
X39n0709_p0368a14║   　　凶 王。令升樓撲之 。不死。但 損一 指。故為名也。內人
X39n0709_p0368a15║   　　將護。呼為善見。涅槃經云 。提婆達多語善見太子
X39n0709_p0368a16║   　　言。國人罵汝。為未生怨。善見言。何 故名我為未生
X39n0709_p0368a17║   　　怨。誰作此名。達多言。汝未生時。一 切相師占言。是
X39n0709_p0368a18║   　　兒生已。必殺其父。是故外人悉號汝。為未生怨。一
X39n0709_p0368a19║   　　切內人護汝心故謂善見。普超經云 。阿闍世 從文
X39n0709_p0368a20║   　　殊懺悔。得柔順忍。命終入 賓吒羅地獄。即入 即出。
X39n0709_p0368a21║   　　生上方佛土。得無生忍。彌勒 出時。復來此界。名不
X39n0709_p0368a22║   　　動 菩薩。後當作佛。號淨界如來。
X39n0709_p0368a23║   　涕吐之 身　提婆達往至阿闍世 太子。所以 神通
X39n0709_p0368a24║   　　力 。飛在空中。或現身。或隱身。或現半身等說法。或
X39n0709_p0368b01║   　　身出烟出火。或變身作嬰孩。身著瓔珞。在太子抱
X39n0709_p0368b02║   　　上轉側 。欶太子指。時太子阿闍世 見此變恐懼。提
X39n0709_p0368b03║   　　婆達知太子恐懼。即語言。勿 懷恐懼。太子問曰。汝
X39n0709_p0368b04║   　　是何 人。答言。是提婆達。太子言。汝實是提婆達者。
X39n0709_p0368b05║   　　還復汝身。尋復其身。見已即增信 樂。太子日日將
X39n0709_p0368b06║   　　從五 百乘車。朝暮問訊。并增供 五 百釜飲食。諸比
X39n0709_p0368b07║   　　丘以 此因緣白佛。佛告諸比丘。汝等各自攝心。莫
X39n0709_p0368b08║   　　生貪著提婆達利 養也。何 以 故。正使太子日日如
X39n0709_p0368b09║   　　是問訊供 養。唯增益提婆達惡心。譬如男子打惡
X39n0709_p0368b10║   　　狗鼻。而令彼狗更增兇 惡。此亦如是。故佛訶責云
X39n0709_p0368b11║   　　涕吐之 身也。
X39n0709_p0368b12║   　四聖種　一 衣服知足聖種。二 飲食知足聖種。三
X39n0709_p0368b13║   　　臥具 知足聖種。四醫藥知足聖種。婆沙論以 醫藥
X39n0709_p0368b14║   　　攝前 三中。第四出樂斷樂修 聖種。即住 阿蘭若也。
X39n0709_p0368b15║   　　聖者佛獨覺聲聞。彼從此生相續不斷。故名聖種
X39n0709_p0368b16║   　　也。又正法名聖。此能住 持。令久 相續。故名聖種。
X39n0709_p0368b17║   　立十四種人羯磨　即是立人作寺主 。作知庫分
X39n0709_p0368b18║   　　衣。乃至分粥等白二 羯磨差使也。
X39n0709_p0368b19║   　不截衣繢　繢音織。衛餘曰繢。即機頭麤者。
X39n0709_p0368b20║   　馬師滿宿　馬師梵語阿濕婆。滿宿云 富羅婆娑。
X39n0709_p0368b21║   　　善見律云 。馬師滿宿。於六 羣比丘中。最是上座。本
X39n0709_p0368b22║   　　是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛苦。可
X39n0709_p0368b23║   　　共出家。於佛法中。衣食自然。一 是舍利 弗弟子。一
X39n0709_p0368b24║   　　是目犍連弟子。出家受具 足已誦戒竟。五 臘滿。二
X39n0709_p0368c01║   　　人共議。意共同好種華等事 。即往豐熟處住 。婆沙
X39n0709_p0368c02║   　　論云 。馬宿井宿。恒造惡行。佛常教化。都不信 受。佛
X39n0709_p0368c03║   　　記二 人。命終生龍趣中。彼亦自見。於十指端。有十
X39n0709_p0368c04║   　　道水。將欲流出。便 作是念。我等決定當生龍中。佛
X39n0709_p0368c05║   　　復記彼二 人。已種獨覺菩提。於當來世 。定成獨覺。
X39n0709_p0368c06║   　俳說　上音牌。戲也。又俳優 雜戲也。又俳者樂人。
X39n0709_p0368c07║   　　所為戲笑以 自怡悅也。漢書云 。詼笑類俳倡。詼音
X39n0709_p0368c08║   　　奎。謿調也。
X39n0709_p0368c09║   　倡妓　倡者俳也。妓者女樂也。
X39n0709_p0368c10║   　鼓簧吹貝　簧者乃笙竽。管中金葉也。然笙竿皆
X39n0709_p0368c11║   　　以 竹管。植於匏中。而竅其管底之 側 。以 薄金葉障
X39n0709_p0368c12║   　　之 。吹則 鼓之 而出聲。所謂簧也。故笙竽皆謂之 簧。
X39n0709_p0368c13║   　　小笙十三簧。大笙十九簧。竽二 十六 簧。長四尺二
X39n0709_p0368c14║   　　寸。貝乃海中螺貝也。
X39n0709_p0368c15║   　受僱 　傭 賃也。
X39n0709_p0368c16║   　嘯喚　上音笑。蹙口而吹聲也。
X39n0709_p0368c17║   　贓賄　金玉曰貨。布帛曰賄。凡非理所得財賄。皆
X39n0709_p0368c18║   　　曰贓。
X39n0709_p0368c19║   　餐　餐平聲。熟食也。一 曰吞食。
X39n0709_p0368c20║   　闡陀　此云 車匿。薩婆多論又云 闡那。是佛異母
X39n0709_p0368c21║   　　弟。優 填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住 拘睒國。
X39n0709_p0368c22║   　　性悷自用。因惡性不捨。眾僧 作梵罰。雜阿含經云 。
X39n0709_p0368c23║   　　佛般泥洹未久 。闡陀詣鹿野苑中諸比丘所。而請
X39n0709_p0368c24║   　　教授。諸比丘為說五 蘊無常。彼未解。後於阿難所。
X39n0709_p0369a01║   　　請教聞法。阿難為說法要。得聞悟證果。
X39n0709_p0369a02║   　躓　音至。頓足不前 進也。
X39n0709_p0369a03║   　蹷　音厥。跳走也。
X39n0709_p0369a04║   　轅　音袁。車前 曲木。上鉤衡者。
X39n0709_p0369a05║   　轢　音隔。車軸也。
X39n0709_p0369a06║   　咋銜　上音責。嚙也。下音醎。馬口中勒 也。